Guidare la moto, fare la guerra con l’arte: due metafore per pensare l’Aikidō

Talvolta paragono l’Aikidō alla guida di una motocicletta, per tre ragioni pratiche che vale la pena distinguere una ad una prima di lasciarle confluire in un’unica idea. La prima riguarda le regole: il codice della strada definisce le condizioni della guida sicura — precedenza, velocità, distanza, visibilità, responsabilità — e prima ancora di agire devo controllare la mia attenzione, la mia posizione, il mio movimento. La seconda riguarda gli incidenti: anche quando un incidente non è causato da te, puoi comunque subirne le conseguenze; avere tecnicamente «ragione» non protegge dalle lesioni. La terza riguarda l’atteggiamento: in automobile il veicolo offre una protezione fisica notevole, in motocicletta quella protezione è molto più limitata, e allora attenzione, anticipazione, posizionamento e capacità decisionale diventano essenziali. In breve: guidare bene significa evitare i propri errori e, nello stesso tempo, anticipare i possibili errori altrui. È una similitudine quasi casalinga, eppure conduce dritta a una domanda meno modesta: perché non chiamare semplicemente l’Aikidō un’arte marziale?

L’espressione è comoda, largamente usata, subito comprensibile, soprattutto se accostata agli sport da combattimento. Preferisco non affidarmici, perché nell’uso corrente rischia di nascondere la realtà più dura racchiusa nell’idea di guerra: l’imprevedibilità, il rischio, la responsabilità, il confronto con un altro essere umano. E la guerra, a differenza dello sport, pone anche una domanda morale: che cosa accade al nostro atteggiamento quando siamo confrontati con il pericolo, la violenza, l’incertezza, la possibilità di ferire un’altra persona? Per questo, come metafora, preferisco l’espressione francese «Guerre par Art», o più precisamente «Guerre travaillée par l’Art»: «guerra plasmata dall’arte». Ed è bene precisare subito cosa significhi qui «arte», per evitare che la parola scivoli proprio nell’ambiguità da cui si voleva sfuggire: non decorazione, non teoria astratta, ma qualcosa lavorato attraverso metodo, strategia, tattica, disciplina, pratica — un modo di agire affinato e sviluppato deliberatamente.

Di qui una domanda pedagogica molto concreta, che ogni insegnante di arti marziali si trova prima o poi a dover sciogliere: che cosa viene prima, l’azione tecnica o l’atteggiamento che la governa? La risposta, per chi scrive, è l’atteggiamento — e, in un senso ancora più forte, la condotta morale. La competenza tecnica si sviluppa dentro questo quadro, non prima di esso.

È a questo punto che entra in scena Sunzi. Il primo capitolo de L’arte della guerra, 始計 Shǐ jì, viene tradizionalmente reso da Lionel Giles come «Laying Plans». Sunzi apre esaminando una serie di fattori prima che venga intrapresa qualunque azione, e il primo di essi è 道 dào, la Via, che Giles traduce con «The Moral Law», la Legge morale. Tao/Do (道), la Via, potrebbe assumere anche altri significati — allineamento, coesione morale, intento retto — e altre traduzioni sono naturalmente possibili; ma quella di Giles resta interessante proprio perché crea una frizione: nella nostra cultura i valori morali positivi e la guerra non si associano facilmente, ed è forse proprio in quello scarto che si apre uno spazio di pensiero.

All’inizio del capitolo, Sunzi colloca 道 dào prima di altri quattro fattori: 天, il Cielo; 地, la Terra; 將, il Comando, il generale; 法, il Metodo, l’organizzazione, la disciplina. Più avanti, confrontando le parti avverse, domanda: 主孰有道 — «Quale sovrano possiede la Via?». È una domanda che precede la tecnica e precede la battaglia: qual è l’orientamento, la condizione, la condotta di chi sta per agire?

Gli estratti che seguono vengono da ctext.org e riportano l’incipit del primo capitolo, nella traduzione di Lionel Giles. «Sunzi disse: l’arte della guerra è di importanza vitale per lo Stato. È una questione di vita e di morte, una via che conduce alla sicurezza oppure alla rovina. Perciò è un oggetto di studio che non può in alcun modo essere trascurato» — 孫子曰：兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。 Segue l’enunciazione dei cinque fattori costanti: «L’arte della guerra è dunque regolata da cinque fattori costanti […]. Essi sono: (1) la Legge morale; (2) il Cielo; (3) la Terra; (4) il Comandante; (5) Metodo e disciplina» — 一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。 E poi la definizione del primo di essi: «La Legge morale fa sì che il popolo sia in pieno accordo con il proprio sovrano, così da seguirlo senza riguardo per la propria vita e senza lasciarsi intimorire da alcun pericolo» — 道者，令民與上同意也，可與之死，可與之生，而不畏危。 Infine, il criterio di paragone tra le parti in causa: «Quale dei due sovrani è maggiormente permeato dalla Legge morale?» — 主孰有道。

Si torna così, per una strada lunga quanto un codice stradale e un trattato di duemilacinquecento anni, alla stessa domanda con cui si era partiti in sella a una motocicletta: che cosa viene prima? Chi guida bene non si limita a rispettare la segnaletica, ma controlla anzitutto sé stesso; e chi pratica un’arte marziale — o una guerra plasmata dall’arte, se si preferisce restare fedeli alla metafora — non si limita a eseguire una tecnica, ma interroga prima di tutto l’atteggiamento con cui la esegue. Il tema, del resto, non è estraneo a questo blog: chi ha già letto qui l’approfondimento dedicato alle metafore concettuali con cui la comunità internazionale dell’aikido descrive sé stessa, e al paradosso tra armonia e guerra che vi si annida, ritroverà la stessa domanda posta da un’altra angolatura: quella della filologia di un ideogramma.

A. Pelos

Fonti: Sunzi, L’arte della guerra, cap. I, trad. Lionel Giles (1910); estratti in cinese e nella traduzione di Giles da ctext.org.